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此亦神知连文互举，神即知也。

王弼盖为移注《易》之体用字以注《老子》，遂开后世之体用概念也。盖谓诗礼乐三体之各有其用也。

盖母子之喻，《老子》书所本有。虽贵，以无为用，不能舍无以为体也。观于此条，岂非韩氏以辅嗣之注《老子》注《系传》乎？此处之言体用，即犹宋明儒所谓即用见体也。体之生用，亦犹母之生子，然而体用一概念，较之母子之喻，遥为深微矣。徽问曰：夫无者，诚万物之所资。

如泰九二，包荒，用凭河，不遐遗，朋亡，得尚于中行，注： 体健居中，而用乎泰。而此两概念，实可谓皆由王弼首先提出，则弼之为功于中国思想界者，亦即此可见矣。这仍是把孔孟仁义来会通庄老之天地自然。

庄了是豁达豪放人，事事不在乎。老子只指出此现象之常对立，常反复，仅就现象来描述现象。庄子的理想人生，是只有得而更无所失。五四运动后，一般人好讲辩证法，因之有人说《庄》《老》《易》《庸》都带西方辩证法的气息，讲对立，讲变化。

把自然扣紧在人性上，把道扣紧在人文教化上，这是把孟子来会通到庄老。但宇宙界中既确有此人生界，而我们则站在人生界立场，便易于承认有这一面。

《中庸》曰： 君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。中即是人之性，致中和即是尽性穷理。小人之中庸也，小人而无忌惮也。《易传》所谓穷理尽性以至于命，即孟子所谓尽心以知性，尽性以知天。

因此有是必有彼，有彼必有是，彼是同时并起，而且平等存在。老子又说： 至虚极，守静笃。（六十四章） 老子认为无为，可以长生，可以治国，可以用兵，可以交与国，取天下。顺性命之理，即是顺自然。

三、《易》《庸》 以上讲老子思想，提出一个天人合一，即人生界与宇宙界合一，文化界与自然界合一的一种新观点。此种得，乃人生界从宇宙中之所得，庄子称之为适得。

人道之生，在于有夫妇之别。此讲先《庄》，次《老》，最后《易》《庸》，分三次第来讲。

此说人生界一切事理，主要的不在两头，而在其中段。但另一方面也常先从认识天道入手来规范人道，此法则袭诸庄老。若非至诚，如何能健行不息呢？《易传》指出此道之健，《中庸》则指出此至健之道之至诚之德。此后黄老之学，变成权谋术数，阴险狠鸷，尤非老子之所及料。所得为生，生即是是，却不就此认死即是非。老子是一谨小慎微者，步步留心，处处在意。

如是则一切皆是，更无有非。此非庄子之所谓以有涯随无涯，实乃以无涯随有涯。

老子始提出人法地，地法天，天法道，道法自然之明确口号，而在修身、治国、平天下一切人生界实际事物上，都有一套精密的想法。论是非，不是截然对立之两敌体，但要在此混然一体中，明辨是非，所以要博学、审问、慎思、明辨、笃行。

这一意态，仍是他所说天地不仁圣人不仁之冷静意态。若站在终极处，则天地灭绝，更无演进，更无变化。

这一新观点，也是庄老强调了宇宙事象是一切相对立的这一观念之后，而始提出的。在对立的两极端之间，还有一段较宽较长的中间过程，此即儒家所谓中道。中也者，天下之大本也。此种运行既有常轨，故可信。

《庄子》说： 是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。孔子思想，虽说承接春秋，但在其思想之内在深处，实有一个极深邃的天人合一观之倾向，然只是引而不发。

（《齐物论》） 人生界有得必有失，有是必有非，有好必有恶，其实是误在其有所知即有所不知上。如是则理论与实践，也便成为两极端。

人类每每喜欢把人生界来推概宇宙界，喜欢把有限来推概无限。因死生物我，同样在此宇宙界中，同样是一天。

如是则在无限界中之有限界，变成无处无时不是，抑且无处无时不可好。此则只因其所是而不再有所非。雌、黑、辱有获得雄、白、荣之道。用即是实践，在人世间的实践，则既非上帝，也非魔鬼。

老子又说： 知其雄，守其雌，为天下谿。知常曰明，不知常，妄作凶。

惟其不息，故能博厚高明悠久而成其为天地，成其为道。《中庸》也说： 至诚无息。

故曰：彼出于是，是亦因彼。道家观念重于虚，虚而后能合天。